ಮುಕ್ತಾನಂದ

ಮುಕ್ತಾನಂದ (ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ), (16 ಮೇ 1908 - 2 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1982), ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು, ಸಿದ್ಧ ಯೋಗದ ಸ್ಥಾಪಕರು. ಅವರು ಭಗವಾನ್ ನಿತ್ಯಾನಂದರ ಶಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್‌ನ ಅಪ್‌ಸ್ಟೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಮುಕ್ತಾನಂದ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧ ಯೋಗದ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯೂ ಸೇರಿದೆ.

ನುಡಿಗಳು

ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ (1982)

ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ ಆನ್‌ಲೈನ್

ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?

ಓ ಸ್ನೇಹಿತ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನೀವು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು, ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೀರಿ, ಈಗ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಗೆ ಮರಳುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ.

ಜನರು ನಾವೀನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ವಿಷಯಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಪರಿಸರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬ ಜೀವನವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಇಂತಹ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯ, ಮತ್ತು ಅದು ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಆದರೂ ಅದು ನಮಗೆ ಕೊರತೆಯಿದೆ.

ಅವನು ಸಹೋದರತ್ವದ ಭಾವನೆಯ ಬದಲು ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ? ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನು ಈ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಇರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈಗ ಭಾರತದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಇಡೀ ವಿಶ್ವವು ಒಂದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಚೇತನದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆದರು. ಈ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಭಾಗಗಳು. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾವು ದೇವರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರು ಮಾವಿನ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೆ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಮಾವು ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ನಿಂಬೆಹಣ್ಣು ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇವರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಿಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಮಾನವನ ಹೃದಯ ಒಳಗೆ ಒಂದು ಮಿನುಗುವ ಕಾಂತಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದರ ತೇಜಸ್ಸು ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಇಡೀ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮತ್ತು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ಇದರ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರು, ಶ್ರೀಮಂತರು ಅಥವಾ ಬಡವರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಶಿಕ್ಷಕರು, ಸೈನಿಕರು, ಮನೋವೈದ್ಯರು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯುವಕರು ಅಥವಾ ವೃದ್ಧರು, ದಪ್ಪ ಅಥವಾ ತೆಳ್ಳಗಿನವರು, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖಿತರು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ... ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಅಥವಾ ಭಾರತೀಯರು, ರಷ್ಯನ್ನರು ಅಥವಾ ಅರಬ್ಬರು, ಹಿಂದೂಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು, ಮುಸ್ಲಿಮರು ಅಥವಾ ಯಹೂದಿಗಳು.

ಈ ಪಾತ್ರಗಳ ಕೆಳಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೈವತ್ವಕ್ಕೆ ನುಸುಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ದೇವರು ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಆಗುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ದುಃಖಕರ ಮಾಡಬಹುದು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು ಅಥವಾ ಆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಯಬಹುದು.

ಮಾನವ ದೇಹವು ಒಂದು ದೇವಾಲಯ, ಅದರೊಳಗೆ ದೇವರು ಆತ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ಒಳಗೆ ತಿರುಗಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮಗೆ ಭಾಗಶಃ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ; ನಮಗೆ ವಾಸ್ತವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಎಚ್ಚರದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕನಸು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆ ನಾವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಆತ್ಮ (ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ)/ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ನಾವು ಧರಿಸುವ ಬಟ್ಟೆಯಂತಿದೆ. ಅವು ದೇಹಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ನಮ್ಮ ಅಂತರಂಗದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಕೇವಲ ಹೊದಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆ ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವನ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಜನರ ನಡುವೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ದ್ವೇಷವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ನೇಹಪರತೆ, ವಾತ್ಸಲ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಸಹೋದರತ್ವ/ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹೋದರತ್ವ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ... ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಿಜವಾದ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಅದೇ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದೇವರ ಮಕ್ಕಳು ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನ

ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ/ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ಖಚಿತ... ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಹ ನಾವು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ರುಚಿಕರವಾದ ಊಟದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಧ್ಯಾನವು ಒಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾಧನೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ನೇರ ಸಾಧನವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ." ಧ್ಯಾನವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಆಸ್ತಿಯಲ್ಲ.

ಧ್ಯಾನವು ನಾವು ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟದಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ವಿಚಿತ್ರ ತಂತ್ರವಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಧ್ಯಾನದ ಬಲವಾದ ಅಂಶವಿದೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ತಾಯಿಆರ್ ತನ್ನ ಮಗುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೋ ಅದನ್ನು ನಾವು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಧ್ಯಾನ ಮಾತ್ರ.

ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆಯೇ, ಅದು ಅದರೊಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಷ್ಟೇ ಸರಳವಾಗಿದೆ.

ಧ್ಯಾನವು ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತರುವುದಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಜೀವಿತಾವಧಿಯ ಪಾಪಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಧ್ಯಾನವು ಅಲೆದಾಡುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನೇ ನಡೆದರೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಆ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಆ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಒಂದು ಅರಿವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು, ಕ್ರಮೇಣ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸಬೇಕು.

ನಾವು ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂಬ ಅರಿವು ಹೊಂದಿರುವ ಮಟ್ಟದಿಂದ ‘ನಾನು ದೇವರು’ ಎಂಬ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.

ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸಂಬಂಧವು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಏನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ: ನೀವು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ, ಅಥವಾ ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವವನೇ? ನೀವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕೇ, ಅಥವಾ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿರುವವನೇ?

ಆತ್ಮವು ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಅದು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾದರೆ ಈ ಆಂತರಿಕ ಉಪಕರಣಗಳು ನಿಮಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ತೋರಿಸಬಹುದು? ದೇವರನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಕೇನ ಉಪನಿಷತ್ತನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆ ಇದೆ: "ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯೋಚಿಸದ ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸುವ - ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ ನಿರಂಕುಶ." ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಬಹಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ನೀವು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ.

ಮನಸ್ಸು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಧ್ಯಾನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನದ ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಶ್ಚಲಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಋಷಿಗಳು ಜನರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದ ವಿಭಿನ್ನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಎಲ್ಲಾ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು ಮಂತ್ರ ಪುನರಾವರ್ತನೆ. ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವು ಒಡನಾಡಿಗಳು; ಮಂತ್ರವು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಹಾಯವಾಗಿದೆ.