ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಹೋಗು

ಭಗವಾನ್ ನಿತ್ಯಾನಂದ

ವಿಕಿಕೋಟ್ದಿಂದ

'ಭಗವಾನ್ ನಿತ್ಯಾನಂದ (ನವೆಂಬರ್/ಡಿಸೆಂಬರ್, 1897 – 8 ಆಗಸ್ಟ್ 1961) ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯ ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುರು. ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಶಾಶ್ವತ (ನಿತ್ಯ) ಆನಂದ (ಆನಂದ). ನಿತ್ಯಾನಂದರು ಸ್ವಾಮಿ ಮುಕ್ತಾನಂದ ಅವರ ಗುರು. ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು "ಚಿದಾಕಾಶ ಗೀತೆ"ಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಭಗವಾನ್ ನಿತ್ಯಾನಂದರು ತರುಣವಾಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ

ನುಡಿಗಳು

[ಸಂಪಾದಿಸಿ]

ದಿ ಚಿದಾಕಾಶ ಗೀತೆ (1927)

[ಸಂಪಾದಿಸಿ]

ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ ಆನ್‌ಲೈನ್

  • ಕರ್ಪೂರವು ಬೆಂಕಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ದಹಿಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೇ, ಆತ್ಮ-ಅಗ್ನಿಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಹಿಸಬೇಕು. (4)
  • ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಕೇವಲ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಮತ್ತು ಜಪಮಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮಣಿಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದರಿಂದ ಗುರುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಬ್ರಹ್ಮ ಜ್ಞಾನ' ಎಂದು ಹೇಳಿ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕೊಡುವವನು ಗುರುವಲ್ಲ. ಗುರುವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ನಂತರ, ಅವನು ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. (28)
  • ಸಕ್ಕರೆಯನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ದೂರವಿಟ್ಟರೆ, ನಮಗೆ ಅದರ ಮಾಧುರ್ಯದ ಅನುಭವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ತಿಂದರೆ, ನಮಗೆ ಮಾತ್ರ ಅದರ ರುಚಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ 'ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ ಅಥವಾ ಗೋವಿಂದ' ಎಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬೇಕು (ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು). (30)
  • ಬನಾರಸ್ ಮತ್ತು ರಾಮೇಶ್ವರದಂತಹ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ಮನುಷ್ಯನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತರ್ಮುಖಿಯಾಗಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.(31)
  • ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಅಥವಾ ಅವನಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ಊಟ ನೀಡುವುದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರೀತಿ. ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ಕನಿಷ್ಠ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವುದು ಭಕ್ತಿ. (44)
  • ಮಾಂಸದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಈ ದೇಹವು ಸಾವಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಿನವೂ ತೊಳೆಯದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದುರ್ವಾಸನೆ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (48)
  • ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನ ತಲೆಯನ್ನು ಹೊಡೆದರೆ, ಅವನ ಸೊಂಡಿಲನ್ನು ನೋಡಿ ಆ ಮನುಷ್ಯ ಯಾರೆಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ನೋಡುವ ಹೃದಯ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಕಣ್ಣು ಇರಬೇಕು. (95)
  • ಮಹಾತ್ಮನ ಹೃದಯವು ಹುಣಸೆ ಬೀಜದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮರು ಯಾವಾಗಲೂ ಚಿಕ್ಕವರು. ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ವಯಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. (251)
  • ಸಾಧುಗುಣ, ಸತ್ವಗುಣ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅನಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ. ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಸತ್ವಗುಣ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ (ಸತ್ಯ) ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಅಕ್ಷರಗಳಂತೆ. ಲೌಕಿಕ ಮಾತು ಸೀಮೆಸುಣ್ಣದ ಚಪ್ಪಡಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ಅಕ್ಷರಗಳಂತೆ. (253)
  • ಒಮ್ಮೆ ಬಾವಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಮಣ್ಣನ್ನು ತೆಗೆಯಬೇಕು. ನಂತರ ಬರುವ ನೀರು ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಈ ಶುದ್ಧ ನೀರಿನಂತೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನೀವು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ ನಂತರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. (254)
  • ನೀವು ಸಾವಿರ ಜನರ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಬೆಳಕನ್ನು ಇಟ್ಟರೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡದೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಬೆಳಕು ಇರುವಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ವಿಷಯ (ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಕತ್ತಲೆ ಎರಡೂ) ಇರಲು ಸಾಧ್ಯ, ಎರಡು ಅಲ್ಲ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಇರಬೇಕು; ಒಬ್ಬರ ಚಿತ್ತವು ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಂಪಾಗಿರಬೇಕು. (271)
  • ಆ ಹೃದಯವು ಬೂಟಾಟಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಬೇಕು, ಮನುಷ್ಯನ ಹೃದಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಹೃದಯವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ, ನಾಲಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಒಬ್ಬರು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒಬ್ಬರು ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ನೀವು ಯಾರನ್ನೂ ಮೋಸಗೊಳಿಸಬಾರದು; ನೀವು ಯಾರನ್ನೂ ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು. ನೀವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು. (277)
  • ಯಾರ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿವೆಯೋ ಅವರು ಬಾಹ್ಯ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಮೋಸಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಾಕಷ್ಟು ನಿರ್ಭೀತರು. ಸಿದ್ಧರು (ದೇವರು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಹೊಂದಿದ ಆತ್ಮಗಳು) ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ. ಹುಲಿ ಅಥವಾ ನಾಗರಹಾವು ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ತಮ್ಮ ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಮರೆತು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಶತ್ರುಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಮರೆತು ಸ್ನೇಹಪರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಾಧುವನ್ನು ನೋಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅವರು ಕಲ್ಲು-ನಿಶ್ಚಲರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಅದು ಅವರ ಅನುಮಾನಾಸ್ಪದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ. ಸಾಧುವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಕತ್ತಲೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಸತ್ವ ಗುಣವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. (280)
  • ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸಿ! ಬುಧಿಯು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವಿಧ ಆಸೆಗಳು ಬುಧಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ. (282)

ಭಗವಾನ್ ನಿತ್ಯಾನಂದರ ಬಗ್ಗೆ

[ಸಂಪಾದಿಸಿ]
  • ತುಳಸಿ ಅಮಿನಾ (ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತ) ಬಾಬಾ (ನಿತ್ಯಾನಂದ) ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿದಾಗ ಇದನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ೧೯೨೦ - ೧೯೨೭ ರಿಂದ ೫ - ೭ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಲೈಕ್ ಸ್ಟೇಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಇದನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಯಿತು. ಚಿದಾಕಾಶ ಗೀತೆ ಮೊದಲು ೧೯೨೭ ರಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.