ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್

ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್ (4 ಫೆಬ್ರವರಿ 1921 - 4 ಫೆಬ್ರವರಿ 2006) ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ "ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ" ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವ ತಾಯಂದಿರಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರದ ವಿಮರ್ಶೆಯಾದ ದಿ ಫೆಮಿನೈನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕ್‌ಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

ಮಹಿಳೆಯರು ತಾಯ್ತನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಇಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರು ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಾನವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ತಾಯಂದಿರಾಗುವ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಾಯ್ತನವು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತ ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆಗ, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ, ಅವರು ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದೆ ತಾಯ್ತನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ತಾಯಿ ಎಂದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಕ್ಕಳ ಸೇವಕರಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಪಾತ್ರೆಗಳಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಾಯ್ತನವು ಜೀವನದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಜನರು, ಅದು ಇರುವವರೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ಜನರು, ಆದರೆ ಪುರುಷರಂತೆ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. "ಗರ್ಭಪಾತ: ಮಹಿಳೆಯ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕು". ಗರ್ಭಪಾತ ಕಾನೂನುಗಳ ರದ್ದತಿಗಾಗಿ ಮೊದಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಭಾಷಣ, 1969.

ಫ್ರೀಡನ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಅನುಭವ - ಮತ್ತು ದಿ ಫೆಮಿನೈನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕ್‌ನ ನಿರರ್ಗಳ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿದ್ದು ಉಪನಗರ ಪತ್ನಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಗೆ. ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಭರವಸೆಯು ಪಕ್ಕದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿತ್ತು. "ಮೊದಲ ಹಂತದ" ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಗುರಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಫ್ರೀಡನ್ ಬಳಸುವ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯವು "ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಗೆ, ಪಕ್ಷದ ಒಳಗೆ, ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ವ್ಯಾಪಾರ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ" ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಲೈಂಗಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಪುರುಷ-ಮಹಿಳೆಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಚನೆಯನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವುದು ಎಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾವಾದಿಗಳು ಒರಟಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಇದರರ್ಥ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹೊರಗೆ ನಿಲುವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಇವೆರಡೂ ಉದಾರವಾದಿಗಳಿಗೆ ಕೊರತೆಯಿರುವುದರಿಂದ, ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಕೇಂದ್ರ ಹಂತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು, NOW ಮತ್ತು ಇತರ ಉದಾರವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಫ್ರೀಡನ್ ಅನ್ನು ಭಯಾನಕ ಡಬಲ್ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿತು. ಆಮೂಲಾಗ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಂಯೋಜಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಗೃಹಿಣಿಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಂಡಾಯದ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವಿಕೆಗೆ ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದುಳಿದಿರುವ, ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಆರಂಭದಿಂದಲೂ, ಈ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಗೆ ಫ್ರೀಡನ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೆಂದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಾಚಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸಹಕರಿಸುವುದು.

ಪುರುಷನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಮೃದುತ್ವ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಮತಿಸದ ಪುರುಷತ್ವದ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕಾದವರೆಗೆ ಪುರುಷರು ತಾವು ಇರಬಹುದಾದಷ್ಟು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪುರುಷರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಗಾಧ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ, ಕ್ರೂರ, ಕರಡಿ-ಕೊಲ್ಲುವಿಕೆ, ಅರ್ನೆಸ್ಟ್ ಹೆಮಿಂಗ್ವೇ, ಕ್ರೂಕಟ್ ಪ್ರಶ್ಯನ್, ನೇಪಾಮ್-ಆಲ್-ದಿ-ಚಿಲ್ಡ್ರನ್-ಇನ್-ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, ಬ್ಯಾಂಗ್-ಬ್ಯಾಂಗ್-ಯು'ಆರ್-ಡೆಡ್ ಪುರುಷತ್ವದ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಅವರು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಭಯಪಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರಲು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರಬಾರದು. ಪುರುಷರು ಅಳಲು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಮುಂದಿನ ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದಿಡುವವರೆಗೆ ಅವರು ಅರ್ಧ-ಮಾನವರು, ಮಹಿಳೆಯರು ಅರ್ಧ-ಮಾನವರು ಮಾತ್ರ.

"ಗರ್ಭಪಾತ: ಮಹಿಳೆಯ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕು". ಪುರುಷರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶತ್ರುಗಳಲ್ಲ - ಅವರು ಕೊಲ್ಲಲು ಕರಡಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಸಮರ್ಪಕರೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಹಳೆಯ ಪುರುಷತ್ವದ ನಿಗೂಢತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಸಹ ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗಿದ್ದರು.

ದಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸೈನ್ಸ್ ಮಾನಿಟರ್ (ಏಪ್ರಿಲ್ 1, 1974) ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಇಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಶತ್ರುವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಹ ಬಲಿಪಶು" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನಾವು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾನ ಪಾಲುದಾರರಾಗಿ ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಾನು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಅವರು ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ! ಹೆಪ್ಬರ್ನ್ ಮತ್ತು ಟ್ರೇಸಿ! ಪೀಪಲ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ (ಮಾರ್ಚ್ 7-14, 1994) ಪುಟ 49.

ಪುರುಷನಂತೆ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಇರುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸ. ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಲ್ಲ.

ದಿ ಫೆಮಿನೈನ್ ಮಿಸ್ಟಿಕ್ (1963)

ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಮೆರಿಕಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡದೆ, ಹೂತುಹೋಗಿತ್ತು. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸಿದ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಸಂಚಲನ, ಅತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆ, ಹಂಬಲ ಅದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಉಪನಗರ ಗೃಹಿಣಿಯೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಹಾಸಿಗೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ, ದಿನಸಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವಾಗ, ಸ್ಲಿಪ್‌ಕವರ್ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವಾಗ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಕಡಲೆಕಾಯಿ ಬೆಣ್ಣೆ ಸ್ಯಾಂಡ್‌ವಿಚ್‌ಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವಾಗ, ಕಬ್ ಸ್ಕೌಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಬ್ರೌನಿಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವಾಗ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗಂಡನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಮಲಗುವಾಗ, ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮೌನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆದರುತ್ತಿದ್ದಳು - "ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆಯೇ?"

ಆರಂಭಿಕ ಸಾಲುಗಳು, ಅಧ್ಯಾಯ 1 "ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ಸಮಸ್ಯೆ". ಉಪನಗರ ಗೃಹಿಣಿ - ಅವಳು ಯುವ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಕನಸಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸೂಯೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಮೇರಿಕನ್ ಗೃಹಿಣಿ - ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರಮ-ಉಳಿತಾಯ ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಅಜ್ಜಿಯ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮ, ಹೆರಿಗೆಯ ಅಪಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು ... ನಿಜವಾದ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಳು.

ಫ್ರೀಡಾನ್ ಬಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು

ರ್ಯಾಲಿಯ ನಂತರ ನಾನು ಕಚೇರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದ ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಾ ಅಸಮಾಧಾನಕರ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಹೇಗಿರಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಸ್ಟೀನೆಮ್, ಶೆರ್ಲಿ ಚಿಶೋಲ್ಮ್ ಮತ್ತು ನಾನು ಬೆಟ್ಟಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ರಾಜಕೀಯ ಹುದ್ದೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಏನೇ ಇರಲಿ ಅವರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ನಿಜವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ನಾವು ಹೋರಾಡಬೇಕಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವಳು ಲೂಯಿಸ್ ಹಿಕ್ಸ್ ಆಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರೆ. ಆದರೆ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯ "ನಾಯಕಿ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಬೆಟ್ಟಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಾಧ್ಯ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೋರುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಬೆಟ್ಟಿ ನಾನು ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಆಳವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವಳು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ಏನೂ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು ಬೆಟ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸಬೇಡಿ. ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಈ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಬೇಸರಗೊಂಡ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಉಪನಗರ ಗೃಹಿಣಿಯರಲ್ಲಿ ದಂಗೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು ಮತ್ತು ಅದು ಎನ್ ಒ ಡ್ ಬ್ಲು ಗುಂಪುಗಳ ಸಂಘಟನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ನಾವು ಈಗ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ "ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮೂಡಿಸುವ" ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವುದು, ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕಾಗೋಷ್ಠಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಮತ್ತು ಡಿಕ್ ಕ್ಯಾವೆಟ್ ಶೋನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಿಷಯ ಎಂದು ಅವಳು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಇದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಇದು ಸಂಘಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.